浅析非遗传统手工艺的活态传承

发表时间:2020/12/17   来源:《文化研究》2020年10月上   作者:徐昊
[导读] 随着近几年我国整体经济水平的快速提升,各个行业都得到迅猛发展,尤其是在文化艺术方面,也开始与世界进行良好交流,逐渐走出国门,在世界范围内受到广泛喜爱。

南宁师范大学美术与设计学院  徐昊

摘要:随着近几年我国整体经济水平的快速提升,各个行业都得到迅猛发展,尤其是在文化艺术方面,也开始与世界进行良好交流,逐渐走出国门,在世界范围内受到广泛喜爱。这也就使得越来越多的人,开始认识到文化传承的重要性,对于我国文化产业发展以及传统文化继承都是十分重要的。本文将结合实际情况,对非遗传统手工艺的活态传承路径进行详细分析,以期为今后开展的相关工作提供借鉴与参考。
关键词:非遗;传统手工艺;活态传承
        进入21世纪以后,人们普遍认识并了解到非物质文化遗产的重要性,而非遗传统手工艺传承也成为当下文化工作的重点项目,对于文化产业发展有着一定的促进作用。活态传承作为一种传承的必要手段,着诸多的形式,能够达到非遗保护的最终目的,具有重要价值。因此联系实际分析非遗传统手工艺的活态传承路径是十分必要的。
        一、非遗手工艺传承的必要性
        改革开放以后,我国进入了高速发展阶段,整体上发展趋势较好,然而受到现代文明的冲击,当前各个区域的特色文化逐渐减少,为了迎合市场,甚至出现同质化发展,这也就导致我国各大城市陷入了“特色危机”中,在商业品牌、城市建设、地理地貌等方面,都存在明显的相同之处,而中国独特的审美意识与传统工艺,则是逐渐消失在历史长河中,简洁性、功能性、形式感逐渐成为人们普遍的审美观念[1]。非遗手工艺作为一种古老技艺,逐渐淡出人们视野,虽然产品令人惊叹,但却因成本较高、实践投入大、社会需求下降、呈现方式等因素逐渐被淘汰。然而,非遗手工艺中蕴藏着我国独特的历史底蕴,彰显着我国精湛的古老技艺,一旦失传对我国文化发展而言是十分重大的损失。与此同时,中国非遗手工艺是只存在于中国的特殊工艺手段,而制造出来的产品更是能够表现出我国特色文化,是彰显中国独特文化的一种重要形式,一方面非遗手工艺传承能够进一步提高我国在国际市场上的综合竞争力,使其他国家能够对中国形成全新认知,提高我国整体的文化地位增强民族自豪感;另一方面,对于生活节奏不断加快的社会群众而言,这种慢且精湛的工艺,能够带给其更为良好的观赏性,使其能够通过这些手工艺产品,更深层次的感受到中国特色文化,增强民族认同感,保持我国文化多样性,对于大国发展而言至关重要,具有较强的现实意义[2]。
        二、非遗传统手工艺活态传承路径
        基于上述分析,非遗传统手工艺具有较大的传承价值,为了使其更好的融入当代社会,应考虑活态传承,是之能够更好的被继承、传承与发展,避免其消失在历史长河中。
        (一)传承人传承
        在漫长发展的过程中,传承人往往具备较为丰富的学识与经验,传承人与非遗传统手工艺人必须要达成相互协作的关系,将传承人丰富的理论知识与实践经验相互结合,在地方政府的扶持下,整理、推出与地方非遗传统手工艺相关的文化著作,发行阅读,彰显出艺术的独特魅力与优势[3]。


与此同时还可以将一些区域范围内,独特的文化特点、特色编写成词曲,或编排舞蹈,艺术团负责演出,帮助地方群众与游客深入了解地方文化,为非遗传统手工艺传承提供便利。另外,为了进一步扩大非遗传统手工艺传承规模,地方政府还应积极展开各种大型活动,比如区域文化不可以开展专项的研修班,请全国各个地区的非遗传承人进行深造,同时将传统工艺与现代设计、现代营销相互结合,使其能够以更为适应现代社会发展的态势被传承,为技艺传承创造良好空间。
        (二)利用旅游业发展带动传承
        旅游业本身对地方文化传承与发展能够产生一定的带动作用,地方政府可以根据区域特色文化与旅游产业发展现状,作出进一步部署与调整,从宏观角度出发,对旅游业发展进行控制。首先,要保证旅游产业规范,禁止出现乱价、违规行为,保证所有旅游企业之间能够公平竞争,营造一个较为良好的发展环境;其次,在旅游区域内合理布置非遗手工艺产品,让观光客能够充分了解到非遗工工艺品的精美之处,并感受到特色文化的美丽,有助于非遗手工艺的活态传承;最后,为了保证市场秩序,避免会游客造成不良影响,手工艺产品应该保质保量,价格必须统一,避免出现私自调高价格的情况为游客带来不良体验[4]。
        (三)在学校课程教学中加以融入
        由于非遗传统手工艺难度较大,若是想要完全传承,必须要经过长时间磨炼,才能达到较高的技艺水平。因此,为了让更多人能够有机会接触到非遗,并对非遗产生兴趣并传承,地方教育部门应适当的将一些特色的非遗传统手工艺融入教材课本中,让学生对这些非物质文化遗产有着一定了解,并产生兴趣,为其今后学习提供一个契机,进一步加强非遗宣传。学校也应该根据学生年龄段不同,开设一定的校本课程,其中便有关于非遗传统手工艺的相关内容,为学生提供接触、实践的机会与平台[5]。根据各个学校的主观意愿,非遗传统手工艺团队、人员还可以在政府支持下,进入学校开设专门课程班,设置体验课程,在课程中就可以挑选传承人,或者是根据学生的喜好程度,选择继续进行手工艺学习,还是作为兴趣爱好进行学习,拓宽传承人选择空间。
        结束语:
        综上所述,活态传承是指在非物质文化遗产生成发展的环境当中进行保护和传承,在人民群众生产生活过程当中进行传承与发展的传承方式,符合现下社会发展需求。因此,在今后发展中可以通过专家传承、利用旅游业发展带动传承、在学校课程教学中加以融入等方式,加大传承力度,为非遗传统手工艺传承创造一个良好的环境条件,为实现中国文化多样化打好基础。
参考文献:
[1]赵丹妮.文创产业背景下非遗手工艺的活态传承途径研究与实践[J].大观(东京文学),2019,000(009):P.121-122.
[2]连海翔.传统手工艺非物质文化遗产在服装中的创新设计及活态传承[J].数码设计(上),2019, 000(010):4.
[3]肖瑱,许孟巍,李玲,等.大运河文化带江南地区手工艺非遗的活态传承与创新发展[J].轻纺工业与技术, 2020(8).
[4]华林,段睿辉,李婧楠.云南少数民族传统手工艺非遗档案活态性开发研究[J]. 档案学研究, 2019, No.169(04):93-99.
[5]章莉莉.非遗手工艺的活态传承和文化创新[J].上海艺术评论,2016,181(05):44-47.

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