易兴翠
中共彭水县委党校 重庆 409600
【摘要】“天人合一”是中国传统哲学的主流观念，具有人与自然和谐共生的意蕴。在中国传统文化中，天人合一生态文明思想博大精深，可以从自然观、道德观和境界观三个维度来理解。
【关键词】天人合一；自然；道德；境界
生态文明是人类文明的一种形态，以尊重和维护自然为前提，以人与人、人与自然、人与社会和谐共生为宗旨，以建立可持续的生产方式和消费方式为内涵，以引导人们走上持续、和谐的发展道路为着眼点。可以说，生态文明是人类对传统文明形态特别是工业文明进行深刻反思的成果，是人类文明形态和文明发展理念、道路和模式的重大进步。
中国古代生态智慧是建设生态文明的历史资源。作为中国文化主流的儒家和道家都主张“天人合一”。儒家提出了天时、地利、人和三者相统一的“三才”思想，要求“与天地参”。道家提出了天大、地大、道大、人大四者相统一的“四大”思想，要求“道法自然”。
一、“天人合一”的自然观
（一）人与天地共同构成了一个自然整体
宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。“天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。”人和自然在本质上是相通的，在中国传统文化中，把天和人作为一个统一整体来认识，而不是把人和周围的自然割裂开来。《周易》说：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦。”天地人三者虽各有其道，但人的价值和天地并存，又是相互对应、相互联系的，三者构成的有机整体是不能拆分的。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。因此一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。
（二）人所遵循的规律与天地自然是统一的
《老子》认为，宇宙间的一切自然之物归根到底都是由“道”产生的。道是创造一切生命的总源泉，是融合万物的总动力，它无形无象，无初无始，无处不在，道将天、地、人联系在一起，构成了有机统一的整体。道家讲：“道大，天大，地大，人亦大。”充分肯定了人的地位，但同时也指出“域中有四大，而人居其一焉”。人只是万物中的一个存在，世界上并无所谓高低、贵贱、美丑、大小、是非、彼此、物我、生死等区分。《老子》还说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”就是说道遵循“自然而然”的规律，万物芸芸，各含道性，天地与人皆合于自然之道。“天人合一”就是与先天本性相合，回归大道，归根复命。只有深刻的认识自然规律，遵循自然规律，人才能与自然共生共荣。
二、“天人合一”的道德观
在中国传统文化中，“天人合一”既是一种宇宙自然观，也是一种道德观。
（一）遵循自然规律不仅有理性的要求，也有道德情感的要求
在天人合一的视域下，道是本源，德是由道衍生而来，是道的具体体现。中国传统文化倡导道德至上，强调父慈、子孝、兄友、弟恭。《易经》中说“地势坤，君子以厚德载物。”天地包容万物，天道运行刚劲雄健，大地的气势厚实和顺，天人合一的生态文明思想告诉我们要效法天地增厚美德，容载万物。《周易》中说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天而天弗违，后天而奉天时。”真正的大人，其德行与天地一样，动则健行，恩泽广布；静则担当，化育万物。
孔子提出君主要“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”为政不以兵为贵，而要以民为重，以能得到老百姓的信任为根本。老子也认为，自然无为便是德，“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德”。中国的道家尊道贵德的价值涵义，从现代道德哲学的意义上来说，实际上涉及了净化道德动机，摆正道德方向和只讲奉献不问收获等道德追求，以自己独创的方式提出了追求而不是占有，贡献而不是索取的提高人类道德境界的深邃命题。对于清除功利主义价值追求，树立顺应自然、尊重自然、保护自然的理念，正确处理人与自然之间的关系，建构人与自然的新的伦理思想体系具有重大的理论价值和现实意义。
（二）天人合一的道德观要求我们有更宽广的胸襟和更博大的爱
《老子》说：“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”生长万物，养育万物而不据为己有，养育万物而不自恃有功，滋养万物而不主宰它们，就称作自然无为最高深的德性，这才是最深远最高尚的道德。宋代理学家、关学创始人张载，在《西铭》中说：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”天地是我的父亲母亲，天下的人都是我的同胞兄弟，天地间的人和物都是我的同伴朋友。讲的是我们每一个人应该把其他人当作骨肉同胞一样去对待，对万物也应像对人一样去关爱。只有懂得天地万物为一体的道理，才会有热爱自然的高尚情怀，中国古代天人合一思想怀有一种热爱大自然的道德情操，将适用于人类社会的伦理道德规范，推广到人与自然的关系当中，将仁爱的精神和情感贯注到自然万物当中，用爱心将人与自然连为一体，培养出更宽广的胸襟和更博大的爱。
三、“天人合一”的境界观
（一）精神快乐的境界
在中国传统文化中，人与自然相融，可以使人获得精神上的快乐。孔子的“智者乐水，仁者乐山。”思想体现了山水之间寄托着君子的快乐之情。中国古代士大夫莫不有山水情怀，杜甫的《望岳》 “会当凌绝顶，一览众山小。”王安石《游钟山》 “终日看山不厌山，买山终待老山间。山花落尽山常在，山水空流山自闲。”陶渊明《归园田居》： “少无适俗韵，性本爱丘山。……久在樊笼里，复得返自然。”人与自然的和谐跃然纸上，只有人与自然和谐，人的精神才能够得以快乐。如果眼前污水横流，垃圾成山，相信没有人能够得到精神上的快乐。
（二）精神解放的境界
精神解放就是破除精神桎梏，获得精神自由的意思。“天人合一”生态文明思想给我们留下了千秋不朽的精神食粮，为我们精神解放指明了探索的方向。庄子一生淡泊名利，主张修身养性，清静无为，虽然过着穷困潦倒的物质生活，却有非比寻常的精神追求，他以哲人的眼光审视世界，时而读书遐想，时而观察漫游，重构社会个体的生活模式。他在《逍遥游》中写道：“逍遥于天地之间，而心意自得。”倡导了一种逍遥型的理想人格，他鼓励人们开阔视野，充分张扬个性，培养不为物累、不与物迁的独立风骨。这种逍遥姿态，其中蕴含着敢于问天的求索精神，引导人们以理性意识思考问题，以独立的心态寻求人世间的不同答案。
21世纪是科学技术突飞猛进日新月异的时代，知识的更新、产品的开发都以惊人的速度在发展，如果我们局限在陈旧的思维框架中，就会成为时代的落伍者。把庄子这种独立超然的思维品格运用到现实的求索与思考中，就可以打破精神枷锁，从传统观念和世俗困扰中超脱出来，帮助人们形成超越现实的心态，增强积极思维、勇于攀登勇气，培养不畏险阻、不怕挫折的心理品质，在科学的道路上大胆创新、敢想敢说，以良好的精神风貌追求自己的理想，敢于对世俗观念进行大胆地批判，在天地之中确立自己独立的位置。
（三）随心所欲的境界
“随心所欲不逾矩”出自《论语·为政篇》子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”这里的矩，包括自然的生命法则和人类的社会法则。随心所欲不是为所欲为，而是有所为有所不为。自然而然，才是真正的随心所欲。道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。
庄子齐物论写到“若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外；死生无变于己，而况利害之端乎？“从外天下，到外物，到外生，而后朝彻见浊，最终达到“入于不死不生”，“与天地为常”，“与道为一”的境界，是庄子“身即天地，随心所欲”的体现。这一境界就是自然规律的境界，人与自然浑然一体，才是真正的”天人合一”。