于建德 朱石平
北京中医药大学东方学院 河北 廊坊 065001
摘要：如何在文化自信教学中体现文化自信是最基础的自信，用道德的观念把文化自信的中华传统文化、中国共产党的革命文化和社会主义先进文化贯穿起来，在实践上探讨如何把文化自信形成人们的生活伦理。中华传统文化中的先秦自然主义文化、汉唐的天人合一文化和宋明的宗教化的道德观，中国共产党的情操与理想追求，社会主义先进文化形成的企业家精神和工匠精神都是道德在不同时期、不同阶段的伦理化演变，一以贯之的用道德对中华文化的核心来看待习近平提供的文化自信的不同阶段，形成新的实践式内涵的理解，使道德这一观念真正融入到文化自信教学中。
关键词： 道德； 教学； 天人合一； 精神；
一、文化自信提出的过程
2013年底，在主持中央政治局第十二次集体学习时，习近平总书记强调：“提高国家文化软实力，要努力传播当代中国价值观念。”在2014年2月24日的中央政治局第十三次集体学习时习近平明确提出了“增强文化自信和价值观自信”。在随后，习近平又连续多次对“文化自信”加以强调，指出“我们要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信,文化自信，说到底是要坚持文化自信”。习近平总书记在庆祝中国共产党成立95周年大会讲话中，对文化自信的基本构成、地位和作用做出了集中阐述。他指出“全党要坚定道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”，要引导党员特别是领导干部“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。习近平总书记在党的十九大报告中指出：“文化是一个国家，一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族的伟大复兴。中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。”[[[] 党的十九大报告.[N].人民日报.2017年10月28日]]把优秀的传统文化、革命文化和社会主义先进文化作为文化自信的内容进行阐释是掌握文化自信的重要抓手。在教学过程中把这三个方面理解成一脉相承，又与时俱进的，一脉相承的是中国文化对“道”的体认和立德树人的思想，与时俱进是在不同的具体实践中赋于道和德不同的认知和体证。
三、道德的理论内涵
教学中首先要讲清道和德这两个基本概念，然后再就传统文化、革命文化、先进文化分别论述。就是说道是天地运行变化的根本，是世界的本体，然后把握认识“道”，需要从日常生活的“有”来体证，道是无形体的，随物而赋形，也就是说道随时间、境况而变动，仁者和知者都是根据不同的形势作出自己的判断。这就是我所说的一脉相承和与时俱进。不同时代的特征就有不同时代的道德理解和体证，当然体证“道”在古代是君子体道，因为君子有德，德是什么，孔颖达在《尚书正义》中说，德是自得之心。就是我对道的自得之心。就是仁者见仁，知者见知。布特韦克说“意志意识无处不表现出个性的活力。我们认识到主体，因为它意愿着什么，我们认识到客体，因为它出面反对这种意志。这种力量和反抗力的对立就奠定了认识我们的现实性和其他事物的现实性的共同基础—自我与非我的基础。这种对现实事物的特殊力量的相对知识加上对我们自身意志的意识就构成了经验的科学”[[[] 转引自贺麟.贺麟全集.黑格尔哲学讲演集.[M]上海.上海人民出版社.2010年.478页]]。这种康德主义的观点也与中国道德体证有某种符合，即外在的客观现实性在与主观意识发生争斗需要主观去建构，也就是“道’需要“德”来建构。这代表了中国文化的核心内涵。下面分别论之。
四、道德体证在不同时期的内涵转化
(一)道德体证在传统文化中的作用。在中国传统文化中，古人的道德观也是随时代变化而变化的。笔者简单的分为了三个时期，第一个时期是自然主义的道德观（先秦时期）。黑格尔说“自然是理念的外化”。有了“道”的理念，我们才用自然来解释“道”。如《易经》中很多都是用自然现象来说明道理。
第二是汉唐时期的天人合一的道德观。这里所说的天人合一不是传统意义上的我们人是天地生物的一部分，人类本身就与天地相符。而是人们的活动有高度的自觉和自信，认为人的活动符合自然发展趋势，这样就给了人绝对的自信。
第三是宋明的宗教化的道德观。任继愈认为惠能把宗教世俗化了，朱熹把世俗宗教化了。而王阳明的心学就脱胎于禅宗思想。从宋代开始注重人的道德修养，并把对道德的认识向前推，推到我们心理活动萌动时，所以他们都注重对《大学》和《中庸》这两个文本的解读和建构。我们能做的就是“存天理灭人欲”，通过格物致知认知理和心，主观建构起客观世界，并在建构中形成高尚的道德生活，因为只有在修身养性的道德实践上我们才能建构“理”或“心”的世界，是一种道德至上主义。
（二）是道德在革命文化上的体证。鸦片战争以来，列强入侵，中华民族处于水深火热之中，也开始了中华无数儿女救之图存和中华民族伟大复兴的中国梦的追寻。道在此时就体现为中华民族的革命精神和行动，为了这个崇高的理念和行动，就需要高尚的道德情操来感化引领广大民众，毛泽东的老三篇《为人民服务》、《纪念白求恩》、《愚公移山》就是要求共产党人要有高尚的革命道德情操，习近平总书记在纪念长征胜利八十周年时讲到“伟大长征精神，就是把全国人民和中华民族的根本利益看得高于一切，坚定革命的理想和信念，坚信正义事业必然胜利的精神；就是为了救国救民，不怕任何艰难险阻，不惜付出一切牺牲的精神；就是坚持独立自主、实事求是，一切从实际出发的精神；就是顾全大局、严守纪律、紧密团结的精神；就是紧紧依靠人民群众，同人民群众生死相依、患难与共、艰苦奋斗的精神”。从总书记的讲话中，我们可以看出共产党人的精神追求与传统中道的体证何其一样。有了共产党人的道德修为，就有了引领革命的动力和精神。在新的时代条件下，中华民族一以贯之的精神追求和时代特征与马克思主义结合起来，完成了革命文化的内涵建设。
(三)是在社会主义改革开放中形成的先进文化自然的包含有传统文化对道德体证。在教学中就企业家精神和工匠精神以及社会主义核心价值观进行解释。
改革开放以来，古老的中华大地重新焕发了勃勃生机，更为关键的是我们把追求经济财富的增长作为一种精神和价值追求，道也是符合人的伦理生活的，要毫不羞涩的向世人宣示，追求经济利益也是我们在道德理念指引下，仍是符合君子之德的行为，给中华文化注入了强大的活力，才有改革开放40年所取得的举世瞩目的成就。当然在追求财富的行动上，我们文化中修身之德的道德要求并没有放松。只有自觉、自信的用道德修为来约束自己的企业家才是真正成功的企业家。经济学家艾丰说：“激发和培育企业家的诚信精神，首先要依靠企业家的自我约束。真正的企业家，不仅要在经济发展上追赶超越也要在精神文化上有所坚守，道不可坐论，德不尚空谈。”我们也认识到，中国制造亟待企业家精神的投入，亟待技术及管理人员匠心的回归，亟待广大工人工匠精神的注入和加持。
企业家们需要约束自身的欲望，追求更高的目标需求。工匠需要坚守己道，发挥其于极致。这样才能理解松下、索尼都是私人公司，但他们的企业文化中把“产业报国”放在第一位。如果我们企业家和工人都把挣钱作为第一位，而没有更高的精神和文化追求是不能使一个国家或企业兴盛的，这种精神就是“道”在新时代下的演化，把经济利益加入“道”的范畴之内，形成高尚的精神价值和追求，并内化为自身的道德修养，才是企业家精神和工匠精神的实质内涵。那么我们扩大来看，习近平总书记提出要内化于心，外化于行社会主义核心价值观是在新时代我们的道德遵循和理念坚守，个人层面的“爱国、敬业、诚信、友善”就是明确的伦理规范，个人只有做到了这几点，才有社会层面的“自由、平等、公正、法治”以及国家层面的“富强、民主、文明、和谐”。党明确要求培育和践行社会主义核心价值观，要把社会主义核心价值观融入社会生活各方面。与人们日常生活联系起来。培育和践行社会主义核心价值观，必须发扬中国人民在长期奋斗中培育、继承、发展起来的伟大民族精神，这就是习近平在十三届人大一次会议上概括的四种精神，即伟大创造精神、伟大奋斗精神、伟大团结精神、伟大梦想精神。是习近平对道德体证的新时代的概括和总结，也体现了我党对文化的认识深度。
五、结语
总而言之，对“道”的体认及培养君子之德是中华文化的重要内涵，也是文化自信落到实处的具体方法。它随时代和环境不同，就有各种不同精神表现。希望我们能正确理解习近平新时代中国特色社会主义思想，坚定文化自信，认识到中国特色社会主义道路、制度、理论，是深深植根于文化自信的，培育践行社会主义核心价值观，培育君子之德，培育对世界运行规律的认识和实践，形成中国特色的制度、道路和理论，为世界提供中国方案和中国智慧，开创更好的明天。