宗教世俗化语境下民间宗教仪式的功能变化

发表时间:2021/2/3   来源:《科学与技术》2020年10月第28期   作者:杨杰
[导读] 在社会发展的现代化进程中,宗教世俗化主要是指宗教从神圣向世俗的转变。
        杨杰
        云南民族大学     云南          650504
        摘要:在社会发展的现代化进程中,宗教世俗化主要是指宗教从神圣向世俗的转变。宗教仪式主要是指对宗教认知的外化或者是产生的行为,多数情况下意在强调社会制度的合法性。宗教世俗化语境下,宗教的发展逐渐成为一种个人的选择,在这种背景下其也有了新的功能,本文首先介绍其以往的功能即作为合法化社会制度的神圣象征,之后则从两方面即作为争取市场份额的竞争手段以及作为重构地方传统的文化表演进行阐述,从而了解现代化进程背景下民间宗教仪式的功能变化,更好地发挥宗教与社会发展的适应程度,更好地引导信众的行为。
        关键词:宗教世俗化  民间宗教仪式  功能变化
        引言
        宗教世俗化语境下,宗教不再单纯地局限于神圣化,其逐步脱离了社会的控制,变成了一种司空见惯的社会现象。宗教仪式也在这个过程中产生了新的功能,原有的神圣化象征逐渐被世俗所取代,成为了市场竞争中的重要手段以及文化表演,民间宗教由于更加贴近普通人民群众的需求,其受到的影响是比较大的。
        一、民间宗教仪式原有的功能
        宗教仪式是对神圣存在的认知以及由此产生的一系列行为,在历史上,宗教仪式是神圣化以及合法化的,是统治者维护社会制度的重要手段,通过对社会秩序合理性的解释为人们提供令人信服的答案,另一方面社会制度的反抗者也会利用神圣化或者宗教性这一有力量的解释去对原有的社会制度提出质疑,显示出其行为的不可冒犯性以及规范性,也更容易受到其他人的认可。比如,在古代,帝王一般会花费较多的精力进行祭天仪式,祈祷风调雨顺,从而通过对神圣存在的敬畏以及崇拜来加强人们对制度的认可。到了上世纪五十年代,在一些少数民族中仍然存在神圣化的社会制度,通过神圣化的信仰来进行管理,约束人们的行为,使得其认识到对规则的破坏就是对神圣旨意的违背,会受到惩罚。
        除此之外,宗教仪式还会通过象征符号将社会制度放置于神圣的参照体系之中,赋予其有效的地位。在宗教仪式中由物体、行动、关系、事件、体态和空间组成的象征符号构建证明社会秩序合理的微观-宏观体系,并且以特定的方式维持着,作为群体价值代代相传。又或者说以象征符号为基本单位的仪式反复再现与传承,融于仪式中的社会制度的神圣性也随之再现和传承,后世对其认可程度也会更高。宗教仪式中象征符号最早的体现就是各个氏族的图腾,通过图腾制度论证氏族部落之间关系的远近亲疏的合理性,亲属制度通过图腾这一象征符号进行重申与延续。在举行宗教仪式的过程中,图腾同时具有宗教的特性以及集体的象征符号,其是神圣的,以图腾为标记的宗教仪式使亲属制度存在的合理性的观念得以延续。
        宗教仪式以象征符号重申社会制度存在的合理性以及合法性,通过对制度的神圣化减少人们的对抗。但是在现代化发展过程中,宗教仪式的合法化社会制度的神圣象征这一功能逐渐变得薄弱,甚至被其他功能所取代,人们逐渐相信其遵守的规则是人为制定的,人治代替了神治,“世界是由人类创造和维系的”、“命运掌握在自己手里”等观念逐渐普及,而且宗教仪式神圣化存在的基础之一就是人们的“无知”,随着社会的发展,众多现象可以用科学的知识进行解释,其神化赖以存在的基础逐渐瓦解,在这种情况下,宗教仪式作为合法化社会制度的神圣象征这一功能受到了冲击。


        二、宗教世俗化语境下民间宗教仪式的功能变化
        虽然关于世俗化的理解存在争议,但是现代化进程确实对宗教仪式产生了影响,其在表现特征等多个方面发生了改变,宗教仪式作为宗教的外化其改变更为突出,一般情况下,将这种改变界定为宗教从神圣向世俗的转变。宗教世俗化并不意味着宗教的消失,而且其表现形式发生改变,其在人们心中的权威性受到影响,不再与社会制度有密切联系,更多的是转化为个人行为。具体而言,宗教世俗化语境下民间宗教仪式功能发生了改变,逐渐演变成“作为争取市场份额的竞争手段”以及“作为重构地方传统的文化表演”。
        2.1作为争取市场份额的竞争手段
        宗教市场理论是这一功能的重要体现和理论基础,宗教市场理论中,人们会合理地选择作为产品的“宗教”,在这个过程中宗教组织为了获得更多的信徒就需要不断优化提供给信徒的产品,通过教义、宗教仪式以及节庆活动等增强市场竞争力。宗教世俗化语境下,宗教成为了个人选择,基于此,宗教组织需要采取策略通过宣传等方式吸引更多的群众,尤其是宗教教义缺乏系统性的情况。宗教仪式成为宗教组织的市场手段,这种功能变化在各种宗教现象中皆有体现,民间宗教的仪式的宗教功能逐渐削弱。
        2.2作为重构地方传统的文化表演
        基于戏剧理论提出了“文化表演”这一概念,文化表演是指文化在社会发展演变过程中的诸多历史形态和传统,比如,戏剧、讲演、音乐会以及祈祷、仪式中的宣读与朗诵、节庆等。宗教仪式在现代化进程中具备表演理论中所强调的“表演内涵”,比如,新人在教堂举行婚礼,新人并不会因此具有宗教所赋予的合法性和神圣性,其逐渐演变成了在亲朋好友面前的一种“表演”。又或者不属于教徒的人们参加道馆或者寺院的祈福法会等。现代化进程中,一些以往的宗教仪式被挖掘,为其注入商业元素以及娱乐元素,神圣性以及宗教性受到削弱,只是单纯地进行文化艺术表演。比如,大理白族的“绕三灵”原本是祭祀神灵的宗教仪式,具有一定的宗教性和神圣性,但是随着其被确认为国家非物质文化遗产以及旅游业的开发与发展,越来越多的不具有宗教信仰的人们欣赏这一活动,更多的是将其视为艺术表演活动,对其神圣性的关注大大降低。这些历史悠久的宗教活动逐渐发展为非物质文化遗产,商业因素的影响加深,其表演性增强。宗教仪式的表演化虽然使得其神圣性受到了影响,但是另一方面有利于复苏和重构传统文化,一些被历史掩埋的宗教仪式被重新挖掘并加以保护,有利于帮助当地树立文化自觉和文化自信,尤其是一些被列入非物质文化遗产,独具特色的仪式增强了民族认同感。当代社会的价值观、道德观得以通过文化表演进行传播,从中感受真善美,从而塑造所属共同体的道德观与价值观。
        三、结束语
        综上所述,宗教世俗化语境下民间宗教仪式的功能发生变化的趋势不可避免,其需要不断地与现代化进程相适应,只有这样才能有效传承,避免被时代所淘汰。
        参考文献:
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        [4]韦芳婧.宗教世俗化语境下民间宗教仪式的功能变化[J].原生态民族文化学刊,2019,11(01):99-105.
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