陈晓慧
武昌首义学院
摘要：在与时俱进的信息化时代，非物质文化遗产正在一步一步脱离原本应有的文化表现形式，慢慢走向消亡。中国的非物质文化遗产，象征的是中华文明繁衍不息的历史成就，代表的是中华民族深厚的民族底蕴。据统计，国家级非物质文化遗产代表性项目传承人有3000多人，但随着这些传承人年纪的增长，传承人出现断层现象，预示着我国的非物质文化遗产在面临着失传的风险。因此，国家大力鼓励和扶持非物质文化遗产的发展，大力培养青少年非遗继承人。为了进一步培养中国非遗继承人，将优秀鲜活的非物质文化遗产融入艺术人文课堂建设，打造具有本土特色、民族特色的艺术人文课堂。
关键词：非遗 艺术人文 课堂
国家将每年6月的第二个星期六设立为“文化和自然遗产日”，目的是为了更好的保护文化遗产，发扬新一代的青年加入到非遗的保护与传承，增强人民群众对文化遗产保护的重要性，让全社会都能一起参与，一起保护文化遗产。只有这样，非遗才能不断的传承，才能表现出更强的生命力。高校在促进非遗传承方面有着很大的责任，作为与青少年一代有着最直接接触的场所，高校应鼓励青少年进行非遗传承，勇担时代重任，扛起推动中华民族传统文化传承的大旗。在这一思想的指导下，高校应加快对艺术人文课堂的改造，将非遗传承贯彻到艺术人文课堂中去，将非遗传承融入教育，融入到青少年的血液中去。
一、设立高校非遗保护相关课程，将非遗保护引人高校教育体系
根据目前教育发展与创新的进程来看，当下校园的非遗保护相关课程和研究仍然比较欠缺，因此把非遗保护引入高校教育体系是亟待推进的。通过完善非遗教育课堂，培养具有代表性的非遗传承人，让更多的青少年能够更多了解中国非物质文化遗产，从而热爱中国非物质文化遗产，最后衷心的加入到非遗传承事业中去。代表性传承人是传承体系中的领军人物，他们不仅有着精湛的技艺，而且在相关领域有着公认的影响力。这正是时代所需要的非遗传承人，也是校园课堂需要培养的非遗传承人。因此，我们应以文化谱系学为理论基础，围绕 非物质文化遗产传承人制度，从非遗传承人能力建设的角度出发，着眼当下信息社会的语境，进一步完善校园非遗教育体系，设立相关非遗保护课程，将非遗打造成为当代青少年所必须学习的文化体系。
推动非遗与艺术人文课堂的结合，将非遗引入艺术人文课堂。人文和艺术有很好的包性，融合与交流是艺术文化形成之基石。非遗的保护与传承想要纳入现代教学体系，就必须要积极促进与艺术人文课程的融合。非遗保护与传承需要融合进艺术人文课堂，艺术与人文课堂也需要非遗文化的丰富。只有不断推动艺术融合课堂与非遗的融合，提高非遗传承系统化推进、丰富艺术人文课堂底蕴，才能打造有中国特色的课堂，适应时代的要求。
二、加强教师团队建设，将教师培养为非遗传承的引导者
教师团队的建设一直是提升教学课堂质量的一大重要途径。教师在非遗传承中，除了要利用现有的非遗传承的课堂资料外，也要不断 深入非遗成长的一线采风、调研，切身了解中国非物质文化遗产的魅力。同时也可能带领学生一同前往中国非物质文化遗产的发源地，开展调查实践活动，让学生通过实践感受中国非物质文化遗产，了解中国非物质文化遗产。教师在此过程中，能够获得关于非遗传承与保护的一线课堂教学的资源，丰富高校非遗资源库。将非遗传承与保护更具体化地融入到课堂建设中去。 既然要传扬与保护中国非遗，教师自己首先要深入了解。而中华民族是最讲究学养的民族。所谓天增岁月人增诗书，不断的积累、磨砺则可凭胸中积学，养成灵气。而这样的教师，才是我们在非遗传承与保护中，所需要培养的教师。
同时也可以以当地的传承人为依托，聘请他们到高校开展学术讲座，走进课堂，为同学们带来更贴近生活的中国非物质文化遗产的知识，促使非遗教学资源生成途径的多样化。这样我们在将非遗与艺术人文课堂的融合过程中，也推动了对现有的非遗传承的支持，使非遗传承更加学术化，更加受到社会各界的关注，同时增加非遗传承人的收入，解决当前非遗传承人入不敷出，经济窘迫的问题，为非遗传承提供物质保障。
三、创造良好的非遗传承校园氛围，推动高校非遗研培计划的实施
在高校创造良好的非遗传承与保护的氛围，是当下高校在非遗传承与保护领域所需要尽快做到的事情。目前各大高校，对这方面问题的解决还得不到重视，非遗传承与保护的氛围的创造，能够极大激发青少年对非遗学习的积极性与主动性，增强青少年对中国传统文化的文化自觉与文化自信。在高校内推进以传统节日为依托，推出一系列非遗进校园、进课堂活动，让中华传统文化和工匠精神成为化育高层次人才的源泉，构建文化自信。传统节日中的非遗是当下青少年不可忽视的，通过一定的传统节日的具体形式，有目的性地去感受中国非物质文化遗产特有的魅力所在，是当下推进青少年传承与保护中国非遗的重要手段之一。
目前我国高校在非遗传承方面已经开设的课程有伏羲智慧、奇门遁甲 、甲骨文化、即兴创作、戏曲鉴赏、非遗手艺等，课程日益全面。在这种氛围下，推进高校非遗研培计划，具有切实可行性和重要意义。非遗研培计划的核心就是要让传承人认识艺术的本质，同时了解现代技术和生产方式，知道现代生活中需要什么，才能让传统活在当下。通过组织非遗传承人到高校学习专业知识，研究传统技艺，开展交流研讨与实践，为非遗保护提供大学的学术和教学资源支持，促进非遗的可持续发展。
四、创新非遗传承传播形式，更好与现代教学技术结合
21世纪是科技迅猛发展的时代，在新的时代形式下，非遗的传承与传播，也应及时创新形式与技术。目前，现代教学技术迅猛发展，将当前的教学工具与非遗传承传播相结合，帮助非遗传承迸发新的生机。例如，将3D技术和非遗想结合，给学生立体的视觉盛宴，切身感受非遗的魅力，同时先进的科技手段，也能够激发学生对非遗传承传播学习的兴趣，增加趣味性。围绕现代教学手段与非遗传播想结合的方式，争取在实践方面取得了丰硕的成果，提升了非遗保护意识，促进了学校非遗课程建设，提升了学生的综合文化素养，同时也促进现代教学技术的创新发展。
打造非遗实践教室，通过动手感受非遗的特色，推动青少年自觉传承与保护中国非物质文化遗产。设立一系列的剪纸课程、陶艺课程、风筝课程、京剧课程、书法课程、油纸伞课程、太平鼓课程、颖拓课程、布艺课程、景泰蓝课程的建设与实施，设立非遗学习专业教室。开展深入且扎实的实践研究工作，通过实践普及非遗知识、培训非遗技艺、开展非遗实践活动，有力地推进非物质文化遗产在校园中的传播，为非遗教育事业贡献了重要的经验与智慧。
五、结语
非遗的保护与传承离不开一代代的传承人，无论是匠心独运的手艺人，还是十年如一日坚守传承的曲艺表演者，他们是非遗在新时代依旧能保持生命力的关键因素。非遗的传承，除了专业人士的坚守与奉献，更需要社会各界，尤其是青少年群体的广泛参与，以避免出现非遗文化断代。因此，推进非遗与艺术人文课堂的结合，是培养非遗传承人，保护与传播中国非物质文化遗产的重要举措，也是当前社会形势下，树立国民高度的文化自觉和文化自信的重大决定。
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