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先秦之“道”与艺术审美

发表时间：2021/6/10 来源：《教育研究》2021年7月上作者：李好

[导读] 李泽厚先生在《美的历程》中曾谈到：“（道家）这些似乎审美的说法中，却比儒家以及其他任何派别都抓住了艺术、审美和创作的基本特征。......道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系，是内在的、精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。

四川成都吉利学院，李好 610000

        李泽厚先生在《美的历程》中曾谈到：“（道家）这些似乎审美的说法中，却比儒家以及其他任何派别都抓住了艺术、审美和创作的基本特征。......道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系，是内在的、精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。如果说，前者（儒家）对后世文艺的影响主要在主题内容方面；那么，后者则更多在创作规律方面，亦即审美方面。艺术作为独特的意识形态，重要性恰恰是其审美规律。”
        道家思想最初并非因艺术审美而为，但是道家对“道”的描述，道的境界，与艺术审美的最高精神在本质上是完全相通的，因此“道”也成为了中国艺术审美的重要本体。中国艺术审美不在于有为、形式和作用于感官的外在形象，而在于落实于艺术后成就的“道”的状态，即冲破艺术形质的束缚，趋向于无限。中国艺术从不以逼真模仿对象为上乘，而要以“道”的精神创造形象。即使书写花鸟鱼虫，竹草木石，也要着眼于宇宙境界，阳观宇宙之大，俯察品类之盛，从而使画面承载无限的深意，充盈蓬勃的生命，以达到“一管之笔，拟太虚之体。作为艺术本体的“道”同时决定了中国艺术风格的审美取向。
        对于“道”的根本性质的理解，出自《老子》“道法自然”的命题。云：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（第二十五章）“自然”拥有着至高无上的地位，而人从属于天地、从属于自然，也就是人道从属于天道的关系。王弼注曰：“不远自然，乃得其性者。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，与自然无所远也。”老子强调顺应自然，所谓“以辅万物之自然而不敢为。”（第六十四章）认为要“辅”而不是“为”，更不能强加之于自我意志，以保持万物自然而然的状态。天地间万事万物的运行都是自然的，呈现出一种非人为的本然状态，人的活动应该“辅”之，而不是主宰。与此同时，不仅“道”的本性是自然的，它所生成的万物也是自然的。所谓“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之名而常自然。”（第五十一章）道之所以受到尊崇，德之所以珍贵，就在于道与德不支配万物，不干涉万物，让自然万物按照自身的内在规律去运行和发展。因此，所谓“自然”即与“人为”是相对的，自然在本质上是非人为的，亦即老子所说“无为”。所谓“道法自然”中的“自然”，它并不是人的思维对象所把握的客观自然，而是道本身的那种“自然而然”、自我生存的性质或状态。“道法自然”，也就是“道则唯以自己为法，更别无法”，即自然生成，反对任何外力强加，反对任何有意识、有目的的主宰。
        庄子论“自然”并没有停留在老子万物自然而然的哲学本体论上，而是将其上升到了以自由为核心内涵的人生境界的高度。庄子美学的实质和核心是“以自然无为为美，也就是以个体人格的自由的实现为美”庄子的自然无为的“道”开始关注人的内心世界，追求人的精神自由，强调通过内心的“游”达到“至美”的自由境界。这里的“道”是一种无目的有合目的的力量，它自身完全自然的合规律的运动同时就是目的的实现。一方面，“道”的运行和发生作用是完全无意识、无目的的，自然而然的；另一方面，“道”的运行和发生作用的结果又无疑不是合乎目的的。由于庄子强调的“道”是在自然无为的运动中所获得和达到的自由，因此，他维护美与真的一致性，深恶一切虚伪做作，即赞赏“大巧若拙”，“大朴不雕”，完全让事物按照其自然本性去活动和表现自己，不要以任何外力去强行干预和改变它。
        受老庄思想的影响，中国艺术审美在两个方面形成了自己鲜明的个性。

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一是推崇性情表现的“自然”。如刘勰认为“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。”（《文心雕龙·明诗》）可以说，鄙视矫情与伪饰，推崇性情之真实自然，是中国艺术优良的传统。二是艺术形式上看重“芙蓉出水”的自然。宗白华将中国艺术的美归结为“错彩缕金”和“芙蓉出水”的美，而在经过道家文化塑造的艺术家看来，后者比前者更美。反对花巧雕琢和卖弄人巧而标举素朴自然，不仅是老庄哲学“道”的“无为”思想的应有之义，也是中国艺术自觉的审美追求。
中国艺术对简、淡的审美追求，其哲学发源地也是道家哲学中“道”论。老子讲“大音希声，大象无形”（第四十一章），“执大象，天下往......‘道’之出口，淡乎其无味”（第三十五章）。庄子说：“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉”（《庄子·天地》），又说：“夫虚静、恬淡、寂漠、无为，此天地之本二道德之质也。”（《庄子·刻意》）“道”不仅无形无象，而且虚静恬淡、寂寞无为。既然艺术之妙在于“道”，而“道”又是无形式，所以形式之于艺术也就不那么举足轻重了：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”（《庄子·外物》）所以就必须最大限度淡化形式，让形式消融与意蕴情味之中，进入简、淡的境地，以更好地“味无味”，体悟自然无味的“道”。简之于表现对象，就意味着形的不足。但简不是陋，而是苦心孤诣的结果。形虽未备，意却已至，引人遐想，启人悟道。相反，若事无巨细，笔繁形备，反而会“谨毛失貌”。中国绘画艺术尤其如此。例如，画花卉，如果画得枝枝不爽、多多分明，则不能达到最好的审美效果；反过来，只画墙头数朵，或者石缝里透出一支，则会意趣无穷。文学艺术也是如此，刘勰要求“辞约而旨丰”（《文心雕龙·宗经》），司空图则强调“不着一字，尽得风流”。（《诗品·含蓄》）“淡”指平淡、清淡、疏淡，侧重指意蕴情味，庄子云“淡然无极”方能“众美从之”。（《庄子·刻意》）王充说：“大羹必有淡味”《论衡·自纪篇》。同“简”一样，艺术中的“淡”并非指平直浅淡，而是有“味”能“深”。苏轼云“发纤浓于简古，寄至味于淡泊”（《书黄子思诗集后》），是绚烂之极后的平淡，因而是“淡中有旨”。这种“淡中有旨”的审美心理对中国艺术的影响十分明显。中国诗以恬淡清纯者为最高；中国画以水墨为色；中国小说，重视白描；中国戏曲，无布景，而大千世界尽在其中。中国艺术的意境讲究淡而有味，淡而有致的隽永、深邃。平淡素朴的色调在古建筑中也占了很重要的位置。
因此，我们可以说，中国早期文艺审美的核心是道。道在中国古代哲学中，是最高的世界本体；在文艺审美中，是最高的审美意象。作为哲学本体的道产生了自然、社会和人，并又存在于三者之中，于是又有了层次略低的自然物理、社会伦理和个人情理。中国的文艺批评，即以道唯标准，以表现道的深浅程度定高下。“美”在中国早期文艺审美中并不是最高范畴，中国古代美学不想西方美学那样强调以美的方式再现美的事物，而是强调以艺术形象去表现道，只有表现了道的文艺作品才是具有价值的。
参考文献：
1.李泽厚：《美的历程》，文物出版社，1982
2.宗白华：《美学散步》，上海人民出版社，1981
3.李泽厚、刘纲纪：《中国美学史》（先秦两汉编），安徽文艺出版社，1999
4.张岱年：《中国哲学大纲》，中国社会科学出版社，1982
5.《诸子集成》（三），《老子注》，中华书局，1986
6.【梁】刘勰：《文心雕龙》，朱太忙校阅，上海大连图书供应社，1934
7.王微《叙画》，转自徐志兴：《中国书画美学简论》。江苏美术出版社，1999
作者简介：李好（1993.2.4）女，汉族，河南洛阳，助教，硕士，吉利学院人文学院，研究方向：民族器乐表演与音乐美学